Aquí podemos acudir al concepto de "Grupo Madre" que aparece por primera vez en un texto de Scheidlinger, S. (1974) . No es lugar para realizar una descripción del trabajo que, a su vez, recoge otros anteriores en los que aparece el grupo como símbolo paternal (Money-Kyrle, 1950; Schindler, 1951; Slavson ,1964; Grotjahn ,1972; Ruiz 1972; y, finalmente Gibbard y Hartman, 1973), trabajos todos ellos mencionados en este de Scheidlinger. Siguiendo este concepto, cada miembro del grupo establecería con el grupo como globalidad, una relación que guarda importantes paralelismos con la relación materna. Es decir, el grupo como contenedor de ansiedades, como refugio y como prodigador de cuidados y lugar de elaboración de lo que a uno le preocupa.

Esta visión está acorde con la visión de Bion en tanto que el grupo es visto como un todo que establece con el conductor y con los miembros una relación en la que trata de satisfacer demandas primitivas y ansiedades que tienen sus raíces en la prehistoria del sujeto. Según este autor, la forma de superar estas ansiedades sería la búsqueda de una organización grupal en torno a lo que denomina supuestos básicos y que, a nivel social vendrían representados por instituciones como la familiar, la eclesial y la del ejército. Ello aparece en sus trabajos de 1948, 1951 y 1952 . Esta idea parece similar a la de supuesto básico de Meltzer (Sánchez de Vega, 2001)

Y nos lo recuerda Sandner quien señala que: Bion intenta recordar en forma muy regresiva la temprana relación hijo- madre, y describir y explicar en función de esta relación la constelación y procesos del grupo (1979: 11) . Es decir, nos remarcan la vinculación del individuo con el grupo y su similitud a la relación con la madre. Pero es precisamente en este trabajo el que nos permite introducir también la aportación de Schindler (1980) con su planteamiento familiar y que nos facilita seguir el eslabón entre el bebé- la madre - el grupo familiar y el grupo social. En el primer trabajo que aparece en esta recopilación de Sandner, entresaco el siguiente párrafo de Schindler:

Cada familia es un grupo y cada grupo está formado según el modelo familiar. Los grupos terapéuticos repiten inevitablemente la muestra de las relaciones familiares. En este grupo los miembros del grupo son los hermanos, el director del grupo en tanto en cuanto sea un hombre es el padre, y el grupo como totalidad parece jugar el rol de la madre.
Y añade

En mi opinión, al menos en nuestra cultura la Sociedad asume el rol de madre. Ella presenta una imago de madre, por lo cual reemplaza la imagen de la verdadera madre. La cooperación, que es una conducta que juega un gran papel en nuestra sociedad se basa en el patrón que tengamos de su primera aparición -es decir en la cooperación entre la madre y el bebé- Se puede decir que el individuo vive a través de la madre-sociedad (1980: 23)

Con lo dicho hasta ahora, hemos podido establecer la línea que enlazaría el individuo con la sociedad. Ahí, sin embargo, aparece un pequeño quiebro en la formulación teórica. Hasta ahora son aportaciones de tipo lineal, en donde cada entidad u organización superior enlaza con la precedente y posterior. Sin embargo, con la aportación de Foulkes, se rompería esta relación más lineal para hacerla más compleja y más acorde, curiosamente, al pensamiento postmodernista. Tres son las aportaciones que me parecen fundamentales: la primera la visión del hombre como punto nodal de una red de interacciones conscientes e inconscientes. La segunda, la idea de matriz grupal ; y posteriormente, vinculando estas dos aportaciones, la idea de mente.

La conceptualización del hombre como punto nodal de una hipotética red de comunicaciones conscientes e inconscientes, nos aleja, automáticamente de la visión lineal, estableciendo una lectura en la que la combinación figura fondo siempre está presente. Por otro lado, la Matriz básica, es decir, aquella estructura que los miembros de un grupo aportamos y que proviene de la articulación primaria de los aspectos biológicos, los procesos fisiológicos y los aspectos conductuales, relacionales y afectivos adquiridos a través de nuestras experiencias con el grupo familiar primario, mantiene la teorización Kleiniana de los objetos internos, aunque dándole una estructura y un potencial estructurante; y la Matriz dinámica, es decir, la que se desarrolla en el grupo partiendo de las Matrices básicas y gracias a las interacciones de sus miembros, ofrece una visión del grupo como algo que conforma y es conformado por sus miembros. Es decir, la matriz es el conjunto de aspectos bio - fisio - psico - sociales del grupo y sus miembros que interactúan dinámicamente condicionando la vida de sus componentes.

Pero la aportación de Foulkes conlleva también otro elemento relevante: un cambio en la concepción de la mente del individuo. Éste, considerado como punto nodal de una red de comunicaciones, ya no es sólo el poseedor y el fabricador de pensamientos e imágenes sino que éstas también proceden del exterior y que penetran en él como penetran los rayos X. La mente, pues, no sería algo fabricado en el interior de nuestra cabeza cuanto un fenómeno transpersonal. De esta forma, nuestros pensamientos no son sino pasajeras expresiones de la comunicación consciente e inconsciente en una red mental universal que se personifican en cuanto los expresamos pero que siguen fluyendo a través de las mentes de las demás personas que están en contacto con nosotros.

Estas dos ideas, la de la mente entendida como proceso interactivo transpersonal o como fenómeno multipersonal y la idea de matriz dinámica, son las que precisamente nos aclaran las vías de penetración en el grupo de los aspectos sociales. Este aspecto nos permite contemplar el espacio grupal no sólo como la pantalla proyectiva que desde el psicoanálisis se indica, sino como el lugar en el que interrelacionan todos los aspectos del ser humano, tanto individuales como colectivos. Esto se ve más claramente al aumentar el tamaño del grupo y hacerlo grande. Es decir, que el grupo, y en especial y de forma más manifiesta los grupos grandes, muestra la activación de elementos que, en su origen, son más sociales que personales; sin que desaparezcan estos últimos, por supuesto.

Todos estos aspectos vienen avalados no sólo por las experiencias que tenemos en grupos grandes sino por las aportaciones de otros investigadores. Así, por ejemplo, encontramos quienes relatan las problemáticas de origen individual en contextos grandes (Main, T. ; Turquet, P. ), o quienes se ciñen a los aspectos más sociales que aparecen en este tipo de grupos ( Pat de Maré , Hopper, E, Weyman, A ) y otros que se encontrarían en una zona yuxtapuesta (Anzieu, 1978) y que teorizan sobre los aspectos del inconsciente grupal. Efectivamente, las experiencias que hemos ido acumulando de grupo grande indican que en estos contextos existe una penetración de dinámicas ajenas al individuo y que guardan relación directa con la vida institucional y social. En ellos, y en la medida en que los componentes han adquirido la confianza mínima como para poder abordar diversos temas, aparecen los conflictos de idioma, religión, política, emigración, terrorismo; también elementos generacionales, partidistas y sectarios, raciales, bélicos. Los que se derivan del calendario, de las diversas fiestas populares. En fin, toda la gama de elementos que configuran la vida social y que se hacen presentes en el grupo. Si no estoy equivocado, Pat de Maré denomina Transposición al fenómeno por el que los aspectos sociales se introducen en la vida del grupo e impregnan su dinámica . Dicha penetración tiene el poder de activar y condicionar las relaciones sociales entre los sujetos siguiendo las pautas institucionales y sociales que enmarcan el grupo de psicoterapia. Este aspecto, que desde otra óptica Nitsum señala bajo la noción de espejo organizativo, enmarca la otra realidad de lo grupal: la realidad social.